Mengapa Hoaks Susah Diberantas, dan Insight dari Yoga

Beberapa hari lalu saya ngobrol dengan kawan soal Pemilu yang akan datang, dan apa yang bisa dilakukan untuk membantu pemilih mengambil keputusan yang tepat (lepas dari  bias). Ketersediaan informasi (yang benar) menjadi salah satu hal yang muncul dalam percakapan. Di dunia yang dipenuhi hoaks seperti sekarang ini, apakah itu cukup? Rasanya tidak.

Fakta atau informasi yang sudah tervalidasi sekalipun tidak akan bisa “menembus” pertahanan pikiran seseorang yang sudah terpaku pada suatu hal—se-salah apapun informasinya. Tentu saja akses terhadap informasi yang akurat masih dibutuhkan, utamanya bagi mereka yang masih belajar dan yang ada di wilayah abu-abu. Tapi, bagi mereka yang sudah condong pada sesuatu/seseorang, informasi yang datang akan tersaring; yang bisa masuk hanyalah yang mendukung kepercayaan yang sudah dipunyai. Fakta yang tidak mendukung akan dengan mudah dianggap salah atau sengaja menyesatkan.

Karena itu, hoaks pun laku bilamana ia memperkuat kepercayaan dan identitasnya. Hal ini tidak cuma terjadi di Amerika sana, tapi juga di sini. Setiap orang bisa jatuh di lubang yang sama: ternyata kita tidak selalu “rela” mengubah apa yang kita percaya ketika disuguhi fakta yang sebaliknya. Salah satu alasannya adalah “ongkos perubahan” yang mahal, dan murahnya “ongkos mempertahanakan sesuatu yang salah”. Apa konsekuensinya di dunia nyata percaya bahwa bumi ini datar? Hampir tidak ada.

Alasan lainnya adalah kerapnya media menempatkan mereka yang menghadirkan-fakta pada posisi yang SEJAJAR dengan mereka yang ingin menebar kebohongan (dan kebencian)—atas nama keadilan. Ketika pikiran kita masih mencari-cari sensasi dan hiburan, maka kita akan mudah tertarik dengan ide-ide yang kontroversial dan menggelembungkan ego (keunikan dan identitas-yang-salah) kita, seperti macam-macam teori konspirasi. Diskusi di TV dan media lainnya antara kedua pihak tadi seringkali sengaja dibuat mengambang, dan penonton yang pikirannya sudah tercabik-cabik dibiarkan begitu saja tanpa pencerahan.

Trus, apa solusi dari masalah yang sepertinya memang wired di dalam otak kita ini? — Video di bawah ini mengaku bahwa belum ada silver bullet-nya; untuk itu saya menoleh ke sumber lain: Yoga.

Permasalahan di atas bukan hal yang baru. Pikiran manusia dan bagaimana mencapai kejernihan/keseimbangan berpikir telah menjadi subyek penelitian selama ribuan tahun di Hindia, jauh sebelum sains barat mengembangkan psikologi. Salah satu teks Yoga yang penting, Yoga Sutra (YS), yang ditulis oleh Patañjali, mengatakan bahwa benih-benih pikiran-dan-perasaan punya dua kemungkinan berkembang: ia bisa jernih melihat kenyataan apa adanya, atau ia bisa juga menjadi keruh dan mengasosiasikan dirinya dengan kekeruhan itu (YS 1:3–4).

Fenomena hoaks di atas dijelaskan dengan sangat singkat di dalam YS 2:3, bahwa kekacauan dan penderitaan ini disebabkan (berturut-turut) oleh: avidyā (ketidaktahuan), asmitā (ke-aku-an), rāga (likes), dveṣa (dislikes), dan abhiniveśa (keinginan untuk mempertahankan suatu keadaan). Ongkos perubahan menjadi mahal karena kita menganggap bahwa “diriku adalah ide atau pendapat atau gagasan atau ajaran atau ideologi, dst.” (asmitā); sehingga konsekuensinya aku akan menyukasi sesuatu hal (rāga) dan membenci hal lainnya (dveṣa); kemudian aku akan berupaya mempertahankannya (abhiniveśa).

Semua itu berasal dari avidyā atau ketidaktahuan. Nah, di sini avidyā tidak sama dengan ketiadaan informasi (yang benar) dari luar. Avidyā lah yang membuat seseorang salah menganggap siapa dirinya; avidyā adalah akar dari asmitā dan penyebab kekacauan dan penderitaan yang disebutkan di atas. YS 2:5 menjelaskan bahwa avidyā adalah “bias” yang membuat kita salah memahami: yang kekal dan yang temporary, yang murni dan yang keruh, yang menghasilkan suka dan yang mendatangkan duka, serta jati diri dan identitas palsu.

Berita baiknya: solusinya ada, yaitu pada masing-masing individu. Berita buruknya: tidak ada solusi instan—dibutuhkan upaya intensif dan terus-menerus (abhyāsa), serta pelepasan diri dari keterikatan (vairāgya) lewat disiplin diri (YS 1:1,12). Lebih lanjut, Patañjali menjelaskan langkah-langkahnya. Hal ini penting tidak hanya supaya kita bisa memilih apapun/siapapun dengan tepat, tapi berlaku juga dalam semua segi kehidupan yang lain. Dan sebagaimana segala sesuatu yang sifatnya riil dan jangka panjang, solusi ini tidak berpura-pura menawarkan hasil kilat dan kunci jawaban pilhan ganda.

Kita tidak bisa menjamin produksi hoaks berhenti dengan ditangkapnya kelompok-kelompok seperti Saracen; mereka ada karena adanya permintaan, kebutuhan akan validisasi identitas diri. Kita tidak bisa terus-terusan menyuapi masyarakat “what to think”, tapi perlu juga mengajarkan “how to think” lewat disiplin diri. Pada suatu titik, informasi yang berlimpah malahan akan menjadi bumerang jika tidak disertai kebijaksanaan. Jika manusianya tidak berubah, sampai kapan kita bisa berharap pada keberuntungan setiap kali kita mengambil langkah dalam “gelap”?!

Belajar Sanskrit: Omkaram Bindu Samyuktam

Oṁ Avighnamastu,

Pada kesempatan ini kita akan belajar bhs. Sanskrit melalui mantram Oṁkāram Bindusaṃyuktam. Mantra ini dibacakan setiap pagi di Anand Ashram, disamping beberapa mantra lainnya. Pada bagian bawah, saya tautkan juga 3 video Swami Anand Krishna yang memberikan penjelasan makna mantra ini, Yoga, dan Vipassana.

Yuk, kita mulai…

अोँकारं बिंदुसंयुक्तम् नित्यम् ध्यायन्ति योगिनः
कामदम् मोक्षदम् चैव अोँकाराय नमो नमः ।।

ᬒᬁᬓᬵᬭᬫ᭄ ᬩᬶᬦ᭄ᬤᬸ ᬲᬀᬬᬸᬓ᭄ᬢᬫ᭄
ᬦᬶᬢ᭄ᬬ ᬫ᭄ ᬥ᭄ᬬᬵᬬᬦ᭄ᬢᬶ ᬬᭀᬕᬶᬦᬄ
ᬓᬫᬤᬫ᭄ᬫᭀᬓ᭄ᬱᬤᬫ᭄ ᬘᬿᬯ
ᬒᬁᬓᬵᬭᬵᬬ ᬦᬫᭀ ᬦᬫᬄ ᭟

oṁkāram bindusaṃyuktam
nityam-dhyāyanti yoginaḥ;
kāmadam mokṣadam caiva,
oṁkārāya namonamaḥ.

oṁ — = suara suci “Oṁ”; praṇava (dari pra- : ‘forward, forth’ + nu : ‘to praise, extol’) suara yang mengawali penciptaan yang diagungkan oleh para rishi. “Oṁ adalah segalanya ini. Semuanya, baik itu di masa lalu, masa kini, dan masa depan, adalah perwujudan Oṁ.”—Mandukya Upanishad.
kāra — dari √kṛ : ‘to do, make’; = notasi, huruf.
oṁkāram — [obyek, tunggal] = notasi suci Oṁ, suara suci Oṁ.

bindu — = titik, partikel kecil.
saṃyukta — p.p. dari saṃ- : ‘together’ + yuj : ‘to unite, attach’; ‘joined, connected, united, accompanied by’. Misalnya digunakan di dalam padanan untuk “United Nations” (Perserikatan Bangsa-bangsa) = saṃyukta rāṣṭra.
bindusaṃyuktam — [kata sifat, tunggal] menjelaskan Oṁkāra; = yang memiliki atau disertai titik, atau bindu (anusvāra atau suara nasal “ṁ”).

nityam — [kata keterangan] menjelaskan kata kerja dhyāyanti; ‘daily, constantly, always, ever, perpetually, eternally’; = senantiasa, setiap hari, setiap saat, selalu.

dhyāyanti — [k. kerja orang ke-3, jamak] dari dhyai : ‘to think of, meditate upon, ponder over, contemplate”; = (mereka) bermeditasi.

yoginaḥ — [subyek, jamak] dari yogin (dari yuj : ‘to unite, attach’); = para praktisi yoga, para yogi.

Jadi bait pertama, “oṁkāram bindusaṃyuktam nityam-dhyāyanti yoginaḥ”, bisa diartikan = Para yogi senantiasa bermeditasi pada Oṁkāra, yang memiliki bindu/titik, yang adalah asal mula segala sesuatu, baik di masa lalu, masa kini, maupun masa mendatang.

kāmadam — [kata sifat, tunggal] menjelaskan Oṁkāra; dari √kam : ‘to love, wish, desire’; = yang memenuhi segala keinginan.

mokṣadam — [kata sifat, tunggal] menjelaskan Oṁkāra; dari √muc : ‘to loose, set free’; = yang membebaskan, mengantar pada mokṣa atau kebebasan sejati dari kesadaran rendah.

ca — dan.
eva — demikian.
ca + eva = caiva.

oṁkārāya — [dative, tunggal] = kepada Oṁkāra.

namaḥ — dari √nam : ‘to bow to, salute to’; = sembah sujud, salam hormat. 
namo-namaḥ 
= [ungkapan] sembah sujudku (berulang kali)

Bait terakhir, “kāmadam mokṣadam caiva, oṁkārāya namo-namaḥ”, bisa diartikan = Aku haturkan sembah sujudku kepada-Mu (Oṁkāra) yang memenuhi segala keinginan, mengantar kepada mokṣa/kebebasan sejati.

Jadi secara keseluruhan mantra ini bermakna = Para yogi senantiasa bermeditasi kepada Oṁkāra, yang memiliki bindu, yang memenuhi segala keinginan, yang mengantar kepada mokṣa/kebebasan sejati. Kepada-Mu, aku haturkan sembah sujud berkali-kali!

 

Jaya Gurudev! Oṁ Śāntiḥ, Śāntiḥ, Śāntiḥ.

Menggali Akar Peradaban Hindu (3–Habis): Tulang Punggung Peradaban

[Tulisan saya ini dimuat di Majalah Media Hindu edisi Oktober 2016]

Om Avignamastu,

“Aku telah berjalan ke semua sudut India, dan aku belum pernah menemukan seorangpun pengemis dan pencuri—sedemikian kayanya negeri itu, dengan nilai-nilai moral yang tinggi, sehingga tidak mungkin kita (bangsa Inggris) bisa menaklukkan negeri itu tanpa mematahkan tulang-punggungnya, yaitu kekayaan warisan spiritual dan budayanya. Oleh karena itu, aku mengusulkan agar kita mengganti sistem pendidikannya yang sudah sudah berusia ribuan tahun, (sehingga kita bisa mengubah) budayanya—karena apabila orang-orang India berfikir bahwa segala sesuatu yang asing dan berasal dari Inggris lebih baik dan mulia daripada apa yang dimilikinya; mereka akan kehilangan kepercayaan diri dan (akhirnya) budaya asalnya akan tersingkir, kemudian mereka akan mudah dikuasai.” —terjemahan bebas kutipan pidato Lord Macaulay di hadapan Parlemen Inggris, 2 Februari 1835.

India, Hindia, Indus, Hindu, Sindhu adalah satu peradaban; sehingga kita pun bisa mengganti kata India di dalam kutipan di atas dengan Indonesia—atau wilayah-wilayah lain di dalam Peradaban Sindhu—dan akan kita temukan pola yang sama. Penjajahnya boleh berbeda: di sana British East India Company, di sini Verenigde Oost Indische Compagnie (VOC), di sana dijajah oleh orang-orang Inggris, di sini kita dieksplotasi oleh orang-orang dari Belanda, di wilayah lain, oleh bangsa-bangsa lain. Sama saja, ‘beti’ beda tipis!

Kita harus akui bahwa mereka sukses dengan misinya tadi. Mereka berhasil mematahkan tulang-punggung kita, menciptakan amnesia sejarah—dan yang lebih parah—amnesia budaya dan jati diri. Hingga detik ini, sadar atau tidak, kita masih mewarisi pola pikir yang mereka tanam ratusan tahun yang lalu itu. Kita masih memandang diri lebih rendah, tidak beradab sebelum kedatangan orang-orang asing yang membawa serta peradaban, ilmu, pengetahuan, teknologi, hukum bahkan seni. Kita masih takjub melihat bule, orang-orang asing dan memandang mereka lebih baik dari diri kita.

Anda mungkin bertanya, apa sih yang kita punya? Kalau itu yang terbersit di benak kita, bagus! Kita bisa mulai perjalanan menggali kekayaan warisan spiritual dan budaya kita di dalam beberapa tulisan saya selanjutnya.

Weda: Kolam Intelejensia
Peradaban Sindhu merupakan satu-satunya peradaban kuna dunia yang masih hidup hingga saat ini. Sumber kekuatannya terletak pada Dharma yang langgeng, kekal, abadi, dan selalu ada (baca kembali tulisan pertama saya dalam seri ini). Dari waktu ke waktu, Peradaban Sindhu dibekahi oleh kehadiran para Guru, para Bijak, para Suci yang mampu menangkap, kemudian menerjemahkan serta mengaplikasikan Dharma ini sesuai dengan tuntutan jamannya. Peradaban Sindhu percaya pada perkembangan, bahwa otak manusia memiliki kelebihan dan juga keterbatasan sehingga ia hanya mampu menangkap sesuai dengan kapasitasnya. Semakin berkembang dirinya, semakin banyak yang ia bisa pahami. Selama ribuan tahun proses ini terjadi, dan ajaran-ajaran para Suci diwariskan dari generasi ke generasi.

Sekitar 5000 tahun yang lalu, Resi Wyasa atau Begawan Abhiyasa bersama murid-muridnya mengumpulkan ajaran-ajaran tadi ke dalam empat buku besar, yang sekarang kita kenal sebagai Weda atau Veda. Sesungguhnya, Weda—yang berarti pengetahuan, kebijakan—melampaui keempat pustaka tersebut. Swami Anand Krishna mengatakan bahwa Weda adalah “kolam intelejensia, di mana jagad raya hanyalah sebuah pulau kecil. Alam semesta hanyalah satu bagian dari kolam itu. Sementara kolam intelejensia itu sendiri hanyalah bagian dari Hyang Maha Ada”, sebagaimana yang juga dikatakan oleh Shri Krishna di dalam Bhagavad Gita 2.46.

Saat ini kita mewarisi empat pustaka: Rig, Yajur, Sama, dan Atharwa Weda. Rig Weda merupakan pustaka tertua umat manusia yang berisi mantra-mantra yang selama ribuan tahun telah menjadi sumber dari seluruh Peradaban Hindu. Walaupun mungkin banyak di antara kita yang belum pernah melihat mapun membaca langsung Rig Weda, namun setiap hari kita telah mengucapkan salah satu mantranya ketika melakukan Puja Tri Sandhya, yaitu Mahamantra Gayatri yang bisa dijumpai di Rig Weda 3.62.10.

Sama Weda menggubah mantra-mantra dari Rig Weda ke dalam melodi dan musik yang meditatif. Sedangkan Yajur Weda berisi tentang berbagai ritual Yajna, menjelaskan hubungan manusia dengan semesta. Yajur dan Rig Weda juga diketahui mengandung simbol-simbol astronomi yang kemudian berkembang menjadi ilmu Jyotisha. Bahkan di dalam Rig Weda, Resi Atri merekam peristiwa astronomi, yaitu gerhana yang terjadi sebelum titik-balik matahari musim panas, pada 26 Maret 3928 SM. Atharwa Weda sering dianggap sebagai Weda yang paling muda. Atharwa Weda berisikan ajaran-ajaran untuk menghadapi berbagai aspek negatif serta mengingkatkan aspek positif hidup kita. Ayurveda merupakan salah satu cabang ilmu yang lahir dari Atharwa Weda.

screen-shot-2017-01-17-at-1-31-06-pm

Gambar 1. Diagram Kitab Suci Peradaban Sindhu (diambil dari buku “In Search of The Cradle of Civilization” oleh Subhash Kak et al. dengan modifikiasi oleh penulis.

Institusi Ashram
Jauh sebelum Barat mengenal institusi pendidikan, seperti sekolah dan perguruan tinggi, penduduk Peradaban Sindhu—yang membentang dari Afghanisthan hingga ke Kepulauan Nusantara—telah mengenal institusi Ashram. Sayangnya, di Indonesia institusi ini sekarang hanya tinggal namanya saja. Bahasa Indonesia menyerap kata Ashram menjadi asrama yang maknanya telah sangat menyempit, yaitu semata “bangunan tempat tinggal bagi kelompok orang untuk sementara waktu, terdiri atas sejumlah kamar, dan dipimpin oleh seorang kepala asrama” (KBBI). Di masa lalu, institusi inilah yang menjadi tulang-punggung Peradaban Sindhu.

Kata Ashram (Āśrama) di dalam bahasa Sansekerta berasal dari akar kata ‘śram’, yang berarti menjalani disiplin diri, menaklukan diri. Jadi Ashram bisa diartikan sebagai fase, tahapan kehidupan, bahkan juga tempat untuk tidak mengasah, mengolah jiwa. Tidak heran di Indonesia, asrama diasosiasikan dengan sekolah dan tempat tinggal para murid dan guru. Di masa lalu, di dalam institusi Ashram inilah seluruh ilmu dan pengetahuan Weda dipelajari, dikembangkan, dan dipraktikkan.

Di samping bermakna tempat, Ashram juga berkaitan dengan masa atau periode kehidupan. Ini yang kita pelajari dan hapalkan di sekolah: Catur Ashrama, yang terdiri dari Brahmacari, Grahasthya, Vanaprastha, dan Sanyasin. Keempat masa kehidupan ini menunjukkan wawasan mendalam yang dimiliki leluhur kita. Kita tidak diharapkan untuk lahir, hidup, bersenang-senang, kemudian mati saja, namun para bijak di Peradaban Sindhu memberikan kita cetak biru perencanaan jangka panjang yang holistik. Sayangnya, di jaman modern ini, kita hanya mengenal dua institusi pertama saja yang berupa sekolah dan rumah-tangga.

Vanaprastha dan Sanyasin hanya tinggal teori di buku-buku pelajaran sekolah. Kini ketika pensiun, biasanya kita diharapkan membantu merawat cucu, bahkan cicit, di rumah. Perjalanan spiritual ke dalam diri pun terlupakan sudah; hingga akhir hayat, kita akan terus disibukkan oleh dunia. Swami Anand Krishna menjelaskan di dalam bukunya, Sanyas Dharma, bahwa “bagi mereka yang memasuki Sanyas Ashram setelah menempuh tiga masa sebelumnya, inilah puncak dari segala pengalaman. Sebagai Sanyasi mereka bisa hidup bebas tanpa beban apapun. Mereka dapat berkarya tanpa pamrih, tanpa kepentingan diri. Mereka bisa melayani sesama dengan semangat manembah. Mereka bisa sepenuhnya berfokus kepada Tuhan.”

Tidak mengherankan apabila kehidupan modern kita saat ini tidak mendatangkan kebahagiaan semakin tua usia kita—sebagaimana yang ditunjukkan di dalam salah satu penelitian. Institusi Ashram di Bali, yang mayoritas penduduknya beragama Hindu, memang sudah mulai bermunculan, namun masih dipandang oleh sebagian orang, ‘aneh’ serta dianggap hanya diperuntukkan bagi orang-orang tua/kelompok tertentu saja. Salah kaprah ini telah berlangsung sedemikian lama, menciptakan kecurigaan, dan bahkan tidak jarang, pertentangan.

Padahal hanya di dalam lingkungan Ashram inilah manusia memperoleh kesempatan untuk memperoleh pendidikan spiritualitas (dalam makna yang sebenarnya) yang bukan hanya teori namun juga praktik melepaskan segala pengkondisian, atau disebut Vasana di dalam bahasa Sansekerta, yang telah kita peroleh selama ini. Jika suatu masyarakat kehilangan kemampuan untuk membebaskan dirinya dari Vasana yang tidak berguna, maka masyarakat tadi akan dipengaruhi oleh kesadaran rendah, seperti materialisme, sedemikian hingga mereka akan dengan mudah dikuasai—seperti yang terjadi pada kita saat ini. Ashram adalah satu-satunya harapan kita menghidupkan kembali Peradaban Sindhu, Indus, Hindu.

screen-shot-2017-01-17-at-1-33-49-pm

Gambar 2. Foto salah satu kegiatan di Anand Ashram Ubud yang penuh keceriaan dan dinamis.

 ***

Isha Upanishad

Īśā upaniṣad, atau yang juga dikenal sebagai Īśāvāsya upaniṣad—yang diambil dari 2 kata pertama di dalam kitab ini, merupakan bab penutup Śukla Yajurveda (sekitar 1200–1000 SM), yaitu bab ke-40. Isha upanishad merupakan upanishad-utama yang terpendek, yang terdiri dari 18 sloka saja. Namun demikian, Isha upanishad dipandang sebagai salah satu teks suci terpenting di dalam tradisi advaita yang menjelaskan kesatuan antara Sang Jiwa dan Tuhan Yang Esa (Paramātmā).

Upanishad berasal dari: upa ni ṣad; kata dasar “ṣad” seakar dengan kata sit di dalam bahasa Inggris, yang berarti duduk. Awalan upa- menunjukkan makna “di dekat atau di bawah”; sedangkan awalan kedua, ni-,  menyatakan “di dalam atau tunduk, merendah”. Jadi upanishad berarti duduk di dekat, di bawah Sang Guru. Isha atau īśā adalah salah satu nama Tuhan yang berarti “Ia yang maha berkuasa”; sehingga Isha upanishad bisa dimaknai sebagai ajaran (yang diterima dari Sang Guru) untuk mendekatkan diri kita kepada Ia Hyang Mahakuasa, yang juga Maha Bersemayam di Dalam Diri Semua Makhluk (sloka 1).

Teks lengkap Isha upanishad dalam bahasa Sanskrit dibawah ini saya transkripsikan sendiri ke dalam aksara Bali; sedangkan terjemahan maknanya saya ambil dari buku “Shambala: Fajar Pencerahan di Lembah Kesadaran”, karya Swami Anand Krishna, yang diterbitkan oleh PT. Gramedia Pustaka Utama, 2000. Ini adalah upaya untuk menyebarluaskan ajaran dharma serta untuk merawat khasanah pengetahuan warisan Peradaban Sindhu/Hindu/Indus/Indo. Seperti yang Swami Anand Krishna ungkapkan di dalam bukunya, “Isha Upanishad bukan teks agama, tetapi teks keagamaan—religiousness. Inti keagamaan.”

Apabila pembaca mengutip sebagian atau keseluruhan tulisan di bawah, silakan menuliskan pula sumbernya. Jika ingin sharing atau berdiskusi terkait tulisan ini silakan menuliskannya di kotak komen. Semoga bermanfaat.


᭟ ᬒᬁ ᬰ᭄ᬭᬷ ᬕᬸᬭᬸᬪ᭄ᬬᭀ ᬦᬫᬄ ᭟

᭚ ᬅᬣ ᬈᬰᭀᬧᬡᬶᬱᬤ᭄ ᭟

ᬒᬁ ᬧᬹᬃᬡᬫᬤᬄ ᬧᬹᬃᬡᬫᬶᬤᬀ ᬧᬹᬃᬦᬵᬢ᭄ ᬧᬹᬃᬡᬫᬸᬤᬘ᭄ᬬᬢᬾ ᭞
ᬧᬹᬃᬡᬲ᭄ᬬ  ᬧᬹᬃᬡᬫᬵᬤᬵᬬ ᬧᬹᬃᬡᬫᬾᬯᬵᬯᬰᬶᬱ᭄ᬬᬢᬾ ᭟

ᬒᬁ ᬰᬵᬦ᭄ᬢᬶᬄ ᬰᬵᬦ᭄ᬢᬶᬄ ᬰᬵᬦ᭄ᬢᬶᬄ ᭟

ᬒᬁ ᬈᬰᬵᬯᬵᬲ᭄ᬬ ᬫᬶᬤᬁ ᬲᬃᬯᬀ ᬬᬢ᭄ᬓᬶᬜ᭄ᬘ ᬚᬕᬢ᭄ᬬᬵᬀ ᬚᬕᬢ᭄ ᭞ ᬢᬾᬦ ᬢ᭄ᬬᬓ᭄ᬢᬾᬦ ᬪᬸᬜ᭄ᬚᬷᬢᬵ ᬫᬵ ᬕᬺᬥᬄ ᬓᬲ᭄ᬬᬲ᭄ᬯᬶᬤ᭄ᬥᬦᬫ᭄ ᭟᭑᭟ ᬓᬸᬃᬯᬦ᭄ᬦᬾᬯᬾᬳ ᬓᬃᬫᬵᬡᬶ ᬚᬶᬚᬷᬯᬶᬱᬾᬘ᭄ᬙᬢᬁ ᬲᬫᬵᬄ ᭞ ᬏᬯᬀ ᬢ᭄ᬯᬬᬶ ᬦᬵᬦ᭄ᬬᬣᬾᬢᭀ’ᬲ᭄ᬢᬶ ᬦ ᬓᬃᬫ ᬮᬶᬧ᭄ᬬᬢᬾ ᬦᬭᬾ ᭟᭒᭟ ᬅᬲᬸᬃᬬ ᬦᬵᬫ ᬢᬾ ᬮᭀᬓᬵ ᬅᬦ᭄ᬥᬾᬦ ᬢᬫᬲᬵ’ᬯᬺᬢᬵᬄ ᭞ ᬢᬵᬁᬲ᭄ᬢᬾ ᬧ᭄ᬭᬾᬢ᭄ᬬᬵᬪᬶᬕᬘ᭄ᬙᬦᬢᬶ ᬬᬾ ᬓᬾ ᬘᬵᬢ᭄ᬫᬳᬦᭀ ᬚᬦᬵᬄ ᭟᭓᭟ ᬅᬦᬾᬚᬤᬾᬓᬀ ᬫᬦᬲᭀ ᬚᬯᬷᬬᭀ ᬦᬿᬦᬤ᭄ᬤᬾᬯᬵ ᬆᬧ᭄ᬦᬸᬯᬦ᭄ᬧᬸᬃᬯᬫᬃᬱᬢ᭄ ᭞ ᬢᬤ᭄ᬥᬵᬯᬢᭀ’ᬦ᭄ᬬᬵᬦᬢ᭄ᬬᬾᬢ ᬢᬶᬱ᭄ᬞᬢ᭄ ᬢᬲ᭄ᬫᬶᬦ᭄ᬦᬧᭀ ᬫᬵᬢᬭᬶᬰ᭄ᬯᬵ ᬤᬥᬵᬢᬶ ᭟᭔᭟ ᬢᬤᬾᬚᬢᬶ ᬢᬦᬿᬚᬢᬶ ᬢᬤ᭄ᬤᬹᬭᬾ ᬢᬤ᭄ᬯᬦ᭄ᬢᬶᬓᬾ ᭞ ᬢᬤᬦ᭄ᬢᬭᬲ᭄ᬬ  ᬲᬃᬯᬲ᭄ᬬ  ᬢᬤᬸ ᬲᬃᬯᬲ᭄ᬬᬵᬲ᭄ᬬ  ᬩᬵᬳ᭄ᬬ ᬢᬄ ᭟᭕᭟ ᬬᬲ᭄ᬢᬸ ᬲᬃᬯᬵᬡᬶ ᬪᬹᬢᬵᬦ᭄ᬬᬵᬢ᭄ᬫᬦ᭄ᬬᬾᬯᬵᬦᬸᬧᬰ᭄ᬬᬢᬶ ᭞ ᬲᬃᬯᬪᬹᬢᬾᬱᬸ ᬘᬵᬢ᭄ᬫᬵᬦᬀ ᬢᬢᭀ ᬦ ᬯᬶᬚᬸᬕᬸᬧ᭄ᬲᬢᬾ ᭟᭖᭟ ᬬᬲ᭄ᬫᬶᬦ᭄ᬲᬃᬯᬵᬡᬶ ᬪᬹᬢᬵᬦ᭄ᬬᬵᬢ᭄ᬫᬿᬯᬵᬪᬸᬤ᭄ᬯᬶᬚᬵᬦᬢᬄ ᭞ ᬢᬢ᭄ᬭ ᬓᭀ ᬫᭀᬳᬄ ᬓᬄ ᬰᭀᬓ ᬏᬓᬢ᭄ᬯᬫᬦᬸᬧᬰ᭄ᬬᬢᬄ ᭟᭗᭟ ᬲ ᬧᬭ᭄ᬬ ᬕᬵᬘ᭄ᬙᬸᬓ᭄ᬭᬫᬓᬵᬬᬫᬯ᭄ᬭᬡᬫᬲ᭄ᬦᬵᬯᬶᬭᬁ ᬰᬸᬤ᭄ᬥᬫᬧᬵᬧᬯᬶᬤ᭄ᬥᬫ᭄ ᭞ ᬓᬯᬶᬭ᭄ᬫᬦᬷᬱᬷ ᬧᬭᬶᬪᬹᬄ ᬲ᭄ᬯᬬᬫ᭄ᬪᬸᬬᬵᬃᬣᬵᬢᬣ᭄ᬬᬢᭀ’ᬭ᭄ᬣᬵᬦ᭄ ᬯ᭄ᬬ ᬤᬥᬵᬘ᭄ᬙᬵᬰ᭄ᬯᬢᬷᬪ᭄ᬬᬄ ᬲᬫᬵᬪ᭄ᬬᬄ ᭟᭘᭟ ᬅᬦ᭄ᬥᬀ ᬢᬫᬄ ᬧ᭄ᬭᬯᬶᬰᬦ᭄ᬢᬶ ᬬᭀ’ᬯᬶᬤ᭄ᬬᬵᬫᬸᬧᬵᬲᬢᬾ ᭞ ᬢᬢᭀ ᬪᬹᬬ ᬇᬯ ᬢᬾ ᬢᬫᭀ ᬬ ᬉ ᬯᬶᬤ᭄ᬬᬵᬬᬵᬁ ᬭᬢᬵᬄ ᭟᭙᭟ ᬅᬦ᭄ᬬ ᬤᬾᬯᬵᬳᬸᬃᬯᬶᬤ᭄ᬬ ᬬᬵ’ᬦ᭄ᬬᬤᬳᬸᬭᬯᬶᬤ᭄ᬬᬬᬵ ᭞ ᬇᬢᬶ ᬰᬸᬰ᭄ᬭᬸᬫ ᬥᬷᬭᬵᬡᬵᬀ ᬬᬾ ᬦᬲ᭄ᬢᬤ᭄ᬯᬶᬘᬘᬓ᭄ᬱᬶᬭᬾ ᭟᭑᭐᭟ ᬯᬶᬤ᭄ᬬᬵ ᬘᬵᬯᬶᬤ᭄ᬬᬵᬀ ᬘ ᬬᬲ᭄ᬢᬤ᭄ᬯᬾᬤᭀᬪᬬᬁ ᬲᬳ ᭞ ᬅᬯᬶᬤ᭄ᬬᬬᬵ ᬫᬺᬢ᭄ᬬᬸᬀ  ᬢᬷᬃᬢ᭄ᬯᬵ ᬯᬶᬤ᭄ᬬᬬᬵ’ᬫᬺᬢᬫᬰ᭄ᬦᬸᬢᬾ ᭟᭑᭑᭟ ᬅᬦ᭄ᬥᬀ ᬢᬫᬄ ᬧ᭄ᬭᬯᬶᬰᬦ᭄ᬢᬶ ᬬᭀ’ᬲᬫ᭄ᬪᬹᬢᬶᬫᬸᬧᬵᬲᬢᬾ ᭞ ᬢᬢᭀ ᬪᬹᬬ ᬇᬯ ᬢᬾ ᬢᬫᭀ ᬬ ᬉ ᬲᬫᬪᬹᬢ᭄ᬬᬵᬁ ᬭᬢᬵᬄ ᭟᭑᭒᭟ ᬅᬦ᭄ᬬᬤᬾᬯᬵᬳᬸᬄ ᬲᬫ᭄ᬪᬯᬵᬤᬦ᭄ᬬᬤᬵᬳᬸᬭᬲᬫ᭄ᬪᬯᬵᬢ᭄ ᭞ ᬇᬢᬶ ᬰᬸᬰ᭄ᬭᬸᬫ ᬥᬷᬭᬵᬡᬵᬀ ᬬᬾ ᬦᬲ᭄ᬢᬤ᭄ᬯᬶᬘᬘᬓ᭄ᬱᬶᬭᬾ ᭟᭑᭓᭟ ᬲᬫ᭄ᬪᬹᬢᬶᬫ᭄ ᬘ ᬯᬶᬦᬵᬰᬀ ᬘ ᬬᬲᬢᬤ᭄ᬯᬾᬤᭀᬪᬬᬁ ᬲᬳ ᭞ ᬯᬶᬦᬵᬰᬾᬦ ᬫᬺᬢ᭄ᬬᬸᬀ ᬢᬷᬃᬢ᭄ᬯᬵ ᬲᬫ᭄ᬪᬸᬢ᭄ᬬᬵ’ᬫᬺᬢᬫᬰ᭄ᬦᬸᬢᬾ ᭟᭑᭔᭟ ᬳᬶᬭᬡ᭄ᬫᬬᬾᬦ ᬧᬵᬢ᭄ᬭᬾᬡ ᬲᬢ᭄ᬬᬲ᭄ᬬᬵᬧᬶᬳᬶᬢᬀ ᬫᬸᬔᬫ᭄ ᭞ ᬢᬢ᭄ᬯᬀ ᬧᬸᬱᬦ᭄ᬦᬧᬵᬯᬺᬡᬸ ᬲᬢ᭄ᬬᬥᬃᬫᬵᬬ ᬤᬺᬱ᭄ᬝᬬᬾ ᭟᭑᭕᭟ ᬧᬸᬱᬦ᭄ᬦᬾᬓᬃᬱᬾ ᬬᬫ ᬲᬹᬃᬬ ᬧ᭄ᬭᬵᬚᬵᬧᬢ᭄ᬬ  ᬯ᭄ᬬᬹᬳ ᬭᬱ᭄ᬫᬷᬦ᭄ ᬲᬫᬹᬳᬢᬾᬚᬄ ᭞ ᬬᬢ᭄ᬢᬾ ᬭᬹᬧᬀ ᬓᬮ᭄ᬬᬵᬡᬢᬫᬀ ᬢᬢ᭄ᬢᬾ ᬧᬰ᭄ᬬᬵᬫᬶ ᬬᭀ’ᬲᬵᬯᬲᭁ ᬧᬸᬭᬸᬱᬄ ᬲᭀ’ᬳᬫᬲ᭄ᬫᬶ ᭟᭑᭖᭟ ᬯᬵᬬᬸᬭᬦᬮᬫᬫᬺᬢᬫᬣᬾᬤᬀ ᬪᬲ᭄ᬫᬵᬦ᭄ᬢᬁ ᬰᬭᬷᬭᬫ᭄ ᭞ ᬒᬁ ᬓ᭄ᬭᬢᭀ ᬲ᭄ᬫᬭ ᬓᬺᬢᬁ ᬲ᭄ᬫᬭ ᬓ᭄ᬭᬢᭀ ᬲ᭄ᬫᬭ ᬓᬺᬢᬁ ᬲ᭄ᬫᬭ ᭟᭑᭗᭟ ᬅᬕ᭄ᬦᬾ ᬦᬬ ᬲᬸᬧᬣᬵ ᬭᬵᬬᬾ ᬅᬲ᭄ᬫᬵᬦ᭄ ᬯᬶᬰ᭄ᬯᬵᬦᬶ ᬤᬾᬯ ᬯᬬᬸᬦᬵᬦᬶ ᬯᬶᬤ᭄ᬬᬵᬦ᭄ ᭞ ᬬᬸᬬᭀᬥ᭄ᬬᬲ᭄ᬫᬚ᭄ᬚᬸᬳᬸᬭᬵᬡᬫᬾᬦᭀ ᬪᬹᬬᬶᬱ᭄ᬞᬵᬀ ᬢᬾ ᬦᬫᬉᬓ᭄ᬢᬶᬫ᭄ ᬯᬶᬥᬾᬫ ᭟᭑᭘᭟

ᬒᬁ ᬰᬵᬦ᭄ᬢᬶᬄ ᬰᬵᬦ᭄ᬢᬶᬄ ᬰᬵᬦ᭄ᬢᬶᬄ ᭟᭜᭟


AUM

Yang itu Sampurna, Yang inipun Sampurna;
dari Kesempurnaan lahir Yang Sampurna…
Kendati demikian, Kesempurnaan tak terpengaruh;
Ia masih tetap Sampurna.

[1] Keberadaan ini, alam semesta ini, diliputi oleh Tuhan. Oleh karenanya, lepaskanlah keterikatan dan rasa kepemilikan! [2] Inilah jalan satu-satunya untuk menjalani hidup tanpa dibelenggu oleh Hukum Sebab-Akibat. [3] Mereka yang hidup tanpa kesadaran demikian, sesungguhnya hidup dalam kegelapan dan (sedang) melakukan pembunuhan terhadap diri sendiri.

[4] Kendati tidak bergerak, Dia lebih cepat daripada pikiran. Pancaindra tidak dapat mengejar-Nya. Kendati berada di satu tempat, sesungguhnya Ia berada di mana-mana. [5] Bergerak tetapi tidak bergerak, jauh tetapi dekat, berada di dalam tetapi juga di luar—Demikianlah Dia Ada-Nya.

[6] Ia yang melihat segala sesuatu di dalam ‘diri’ dan melihat ‘diri’-nya di dalam segala sesuatu tidak akan membenci siapapun juga. [7] Kesadaran akan ‘kesatuan’ membebaskan manusia dari ilusi yang menyebabkan penderitaan.

[8] ‘Dia’ menembus segala-galanya—murni, tak berwujud dan tak bisa dilukai; tanpa urat dan nadi, tidak ternodai, tidak menderita, maha-tahu dan menguasai pikiran—’Dia’ melampaui segala-galanya dan tidak bersandar pada apa pun juga. Apapun yang terjadi (adalah) atas kehendak ‘Dia’.

[9] Yang ‘tidak sadar’ hidup dalam kegelapan, tetapi ‘yang sadar’ hidup dalam kegelapan yang lebih mencekamkan. [10-11] Kata mereka, hasil ‘kesadaran’ lain, dan hasil ‘ketidaksadaran’ lain. (Padahal) sesungguhnya saling berkaitan. Dengan ‘ketidaksadaran’ seseorang dapat melampaui kematian dan dengan ‘kesadaran’ ia dapat mencapai kekekalan.

[12] Mereka yang berpaling pada ‘Yang tidak berwujud’ hidup dalam kegelapan, tetapi mereka yang berpaling pada ‘Yang berwujud’ hidup dalam kegelapan yang lebih mencekamkan. [13-14] Kata mereka, hasil berpaling pada ‘Yang tidak berwujud’ lain, dan hasil berpaling pada ‘Yang berwujud’ lain. (Padahal) sesungguhnya saling berkaitan. Dengan ‘Yang berwujud’ seseorang dapat melampaui kematian dan dengan ‘Yang tidak berwujud’ ia dapat mencapai kekekalan.

[15] Wahai Cahaya Kebenaran, Engkau tertutup oleh kecemerlangan-Mu sendiri. Keluarlah dari penutup itu, sehingga aku dapat menatapi Wajah-Mu! [16] Wahai Pemelihara dan Penguasa Tunggal Alam Semesta, beri daku kekuatan untuk menyadari Kekuasaan-Mu, yang sesungguhnya juga menguasai diriku. [17] Biarlah kesadaran fisik runtuh, sehingga yang ada di dalam diri dan yang ada di luar diri menyatu! Dan pikiran pun terlampaui.

[18] Oh Tuhan Yang Maha Mensucikan, tuntunlah kami pada jalan yang benar, hindarkan kami dari jalan yang sesat. Terimalah sembah-sujud kami.

AUM

Damai, Damai, Damai

Esa

Kita mungkin hapal sila-sila Pancasila di luar kepala, terutama sila pertama. But, what does “Maha Esa” actually mean?

Banyak yang akan dengan cepat bilang, “NKRI mengakui Tuhan yang satu!” Well, begitulah yang diajarkan di sekolah-sekolah dari dulu sampai sekarang. Beberapa tahun yang lalu saya pernah baca bahwa sudah ada yang mulai mempertanyakan penggunakan kata Esa. Bukankah seharusnya Ketuhanan yang Maha EKA? Eka (ᬏᬓ) memang berarti satu di dalam bhs. Sansekerta. But let me tell you that Esa dan Eka tidak sama! Lah, salah dong selama ini…

Sebelum menggali lebih jauh, kita kembali dulu ke masa-masa awal ketika teks Pancasila dirumuskan para pendiri bangsa kita. Mungkin kita pernah dengar bahwa kata-kata yang digunakan di dalam Pancasila telah berubah-ubah sejak pertama kali dicetuskan pada 1945. Terjadi perdebatan dan penajaman selama persidangan BPUPKI, dan kemudian dilanjutkan finalisasinya oleh Panitia Sembilan, dan lahirlah Piagam Jakarta pada 22 Juni 1945, yang mana Pancasila seperti yang kita kenal sekarang lahir—kecuali sila pertamanya.

Sila pertama Pancasila di dalam Piagam Jakarta berbunyi, “Ketoehanan, dengan kewajiban mendjalankan syariat Islam bagi pemeloek-pemeloeknja”. Namun perwakilan dari Indonesia bagian Timur meminta sila-sila di dalam dasar negara baru tersebut memuat nilai-nilai yang universal, dan bisa diterima dan diamalkan oleh semua orang di Indonesia. Singkat cerita, I Gusti Ktut Pudja yang mewakili Sunda Kecil mengusulkan kalimat, “Ketuhanan yang Maha Esa.” Hal ini kemudian dikonsultasikan lebih lanjut oleh M. Hatta dkk, yang akhirnya menyepakati perubahan hingga menjadi Pancasila yang kita kenal saat ini.

Saya tidak tahu apakah para perumus paham betul arti “Maha Esa”. Saya tidak tahu apakah I Gusti Ktut Pudja pun memahaminya—feeling saya mereka tahu, oleh karena itu tidak diusulkan “Maha Eka”. Semua orang tahu, mahā- (ᬫᬳᬵ-) adalah ‘compound’ yang menunjukkan sifat (paling) besar, mulia, super.. yang seasal dengan mega- di dalam bhs. Inggris (misal: megastructure). Demikian, frasa “Maha Eka” atau maha-tunggal, maha-satu kurang masuk akal. Satu ya satu, tidak ada perbandingan lagi, tidak perlu mahā- lagi. Kalau itu yang dimaui, sebaiknya ditulis “Ketuhanan yang Eka/Tunggal/Satu” saja. Tapi ternyata tidak.

Kata yang dipilih adalah “Esa”. Ada yang berteori bahwa Esa atau Eṣa (ᬏᬱ) berasal dari kata lain di dalam bhs. Sansekerta, bentukan dari Etad (ᬏᬢᬤ᭄) yang berarti “ini”. Ketuhanan yang “Maha ini”? Sounds ridiculous, right?! Yang mencetuskan teori ini saya yakin tidak memahami bhs. Sansekerta/Kawi. Bukan, bukan itu yang mereka maksudkan. Esa atau Eṣa di sini haruslah kata sifat yang menjelaskan Ketuhanan itu sendiri.

Eṣa–menurut saya–berasal dari akar kata Eṣ (ᬏᬱ᭄) yang salah satu maknanya berarti “to desire”, menginginkan. Eṣa sebagai kata sifat berarti “desirable, to be desired”, diinginkan, dicari-cari, diidam-idamkan, dirindukan; Ia adalah muara segala keinginan kita. Sebuah makna yang luar biasa! Di dalam Yang Maha Esa kita semua—apa pun agama dan kepercayaan kita—bisa bergabung, bersatu. Ada yang melihat-Nya di mana-mana, di banyak tempat, di banyak wujud.. ada yang melihat-Nya sebagai yang Satu, Tunggal.. semuanya sama-sama menuju-Nya, kita semua merindukan-Nya, semua pencari-Nya dilindungi di bawah panji-panji Indonesia. Tidak ada dominasi dari satu pihak yang merasa paling benar kepada yang lain. Semoga!

Kafir adalah Sahabat

Beberapa orang di internet membuat posting/meme sebagai pembenaran bahwa di semua kepercayaan selalu ada istilah bagi orang yang tidak se-kepercayaan; bahwa sah-sah saja calling people names. And if it hurts you, too bad.. bukan salah saya. Semua ada di kitab suci, kok Bro!

Mereka berdalih bahwa ada kok padanan kata kafir di dalam tradisi keagamaan yang lain. Lucunya, mereka kurang riset dan entah diambil dari mana kata-kata yang mereka klaim itu. Dia bilang, kafir = maitrah (dlm tradisi Hindu), = abrahmacariyavasa (dlm tradisi Buddha), = domba yang tersesat (dlm tradisi Kristen). Biasanya saya malas komen yang begini, tapi ternyata posting ini sudah merambat luas. Kejadian ini menunjukkan bahwa toleransi saja TIDAK CUKUP, kita semua perlu saling mengenal, saling mengarifi supaya tidak mudah ditipu!

Dari kecil saya tertarik dengan semua tradisi keagamaan. Orang tua saya berasal dari 2 tradisi keagamaan berbeda: Hindu dan Islam. Kawan-kawan dekat saya banyak yang Kristen dan Buddhis. Saya suka sekali membaca buku-buku keagamaan dari semua tradisi. Saya paham bahwa kata kafir yang belakangan sering dilemparkan kepada mereka yang non-muslim telah mengalami reduksi makna yang luar biasa. Kata ini belakangan menjadi semacam batu yang dipakai ‘nimpuk’ orang lain. And it’s not nice!

Ironi dari posting/meme itu adalah menyebut maitrah sebagai padanan kata kafir bagi umat Hindu. And, do you know what maitraḥ actually means? Persahabatan! Ya, seorang Hindu—mereka yang menjadi bagian dari peradaban Sindhu, Hindia, termasuk leluhur kita semua di Sindho/Hindo-nesia ini—menganggap mereka yang berbeda dan tak seagama sebagai SAHABAT, mitra (मित्र), dan kata turunannya, maitra (मैत्र) berarti sikap bersahabat. Bahkan bukan hanya itu, “semua makhluk adalah saudara.” Dan seorang saudara tidak melempar batu kepada yang lain dan saling menyakiti!

Saya anjurkan kepada pembuat posting tadi untuk menggunakan kata nāstika (नास्तिक) sebagai padanan kata untuk ‘mereka yang tidak percaya kepada otoritas Veda’—sesuai dengan Kamus Sanskrit Apte. Mungkin itu yang paling dekat dengan istilah kafir yang telah tereduksi tadi. Tapi tetap tidak sama! Karena di dalam tradisi Hindu, baik astika (mereka yang percaya pada otoritas Veda) dan nāstika, KEDUA-DUANYA diakui, dipeluk ke dalam rengkuhan Hindu-isme. Kedua-duanya sah sebagai jalan para seeker of Truth, sādhaka, pada pencari Kebenaran (bukan pembenaran).